时常会思考：物质生活越来越丰富，人们的生活应该越来越无忧无虑，为何却似乎拥有比父辈更多的烦恼？抑郁、焦虑、情绪问题等在乐观派的父母看来是非常不可理解的，生活再怎么艰难，总是比过去吃树皮，每天啃红薯要强一万倍吧。

这种矛盾是如何出现的呢？用中学时代政治课本中的术语讲就是：人们的精神需求与日益增长的物质文化需求不匹配。

我们是如何从基础物质需求的满足，转向如潮水般涌动的精神烦恼的？最为主流的社会学解释是马斯洛的需求层次说，因为我们的需求层次在升级，而随之而来的烦恼也在“升级”。

上一代人，生活在更为艰难的岁月里，他们的生活更为单纯，烦恼主要集中在基础的生存需求上，比如食物、安全等。这些是马斯洛需求层次论中的最基础的需求，是人的生命本能的体现，也是我们生存的基石。

然而，当物质生活逐渐丰富，基础的生存需求得到满足，我们的焦点不可避免地转向了更高层次的需求。我们开始追求归属感、社交、尊重、自我价值的实现，甚至是自我超越。这些都是精神需求，它们存在于我们内心的深处，挥之不去。

而这种转变，无疑让烦恼变得更为复杂。阿德勒心理学说人际关系是烦恼的源头，我们每个人渴望得到别人的认可，比如父母、同学、亲子、伴侣、朋友、同事、甚至是网友等，这是一种非常复杂的关系，小到家庭，大到社会，我们非常关注自身在复杂关系中的作用，而这种关系并不是像物质需求那样努力就可以拥有回报的线性关系。即使备受关注的明星、企业家也会在精神层面的需求备受折磨。前段时间，刚刚成立没多久的光年之外 CEO王慧文被爆因为抑郁症而住院，而能够到达住院通常说明很早拥有精神问题用药多年，还在继续加剧才进一步加重导致的。

这一切似乎显得有些让人困扰，在基本需求没有得到满足之前，只有一个烦恼，而满足了生存需求后，就拥有了无数烦恼，精神烦恼的普遍出现，也侧重出物质越加丰富，在日本、北欧等发达国家，抑郁症发病率常年居于高位，这并不是没有社会学逻辑。

我们是否应该回到更简单的生活，回到只关注物质需求的时代呢？我想答案并非如此。

“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不迁”是一种主张低效率，低物质欲望从而来断绝烦恼和争分，但这不现实，个体本能和社会都难以接纳。

但老子其实也主张过“低精神”，这里的低精神，我认为是一种拒绝以得到他人认可、社会认可的在外驱动精神，“荣耀”、“名声”、在外动力的自我实现都属于这类需，应该降低或者杜绝。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”的另一种解读可以是：不可用天下人的眼光定义美好和善恶，用社会评价去给自己设置目标。而应该发自内心，兴趣热爱的驱动力，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃”，这样一个人对精神需求的追求是顺从自然的，不顺从外部世界评判，从而更好的降低人际关系（包括社会整体）带来的精神烦恼。

物质需求的进步让我们有机会去追求更高的精神生活，让我们有机会去思考生活和探索自我价值。但是这一切如果是在社会关系的“镣铐”下进行，我们进而会获得更多烦恼。只有清静致远，不被外物所扰，才能更好修养内心。